Uma História Enevoada de Portugal Romano - Parte 8

por Roberto Knight Cavaleiro

O eterno pai celestial Júpiter e sua filha artesã Minerva, a rainha do céu Juno, a feminista Diana, Marte o guerreiro, Esculápio o curandeiro, o aquático Neptuno e o Mercúrio logístico foram incluídos na mala de viagem da religiosidade trazida pelo exército romano para o oeste da Península Ibérica depois de 137 aC.

Desde os dias da monarquia, todas essas divindades foram objeto de costumes religiosos estritos na República Romana com o único objetivo de garantir uma "pax deorum" que permitiria aos cidadãos receber proteção de forças sobrenaturais em troca de adoração e obediência. Como tal, havia muito pouco ensino moral na liturgia latina, mas muita ênfase foi colocada no ritual do templo, orações públicas e procissões que precediam eventos de Estado, como triunfos e jogos. A sua organização foi alcançada com uma precisão militar com sacerdotes e acólitos intercalados entre as fileiras das Legiões em marcha.

A romanização da Lusitânia e da Galiza, que começou com Júlio César, introduziu gradualmente essas divindades aos povos nativos, convidando-os a frequentar os templos construídos adjacentes ao fórum em novas cidades e à participação em cerimónias públicas. No entanto, não houve tentativa de suprimir os deuses indígenas descritos na Parte 7 desta série. Em vez disso, um processo desorganizado de assimilação começou com semelhanças de caráter reconhecidas, Cossus e Marte são os deuses da guerra.

Para complicar as coisas, os romanos começaram a cansar-se do rígido anacronismo da religião clássica e mostraram um crescente interesse e observância nos cultos orientais, como Cibele da Anatólia e o seu consorte castrado Atis, Ísis do Egito e o Mitras indo-iraniano, todos dos quais exibia misticismo e sincretismo de crenças, incluindo a perspetiva de uma vida após a morte. Alguns deles já haviam chegado ao sul da Península Ibérica através dos anfíbios fenícios de Tiro e dos seus sucessores, os cartagineses. Agora os autóctones ficaram perplexos com a introdução da variante romana!

Esta diversidade de escolha religiosa é exemplificada por pesquisas recentes sobre o único santuário pré-romano conhecido no Cabeço das Fráguas onde uma inscrição em alfabeto latino mas em língua lusitana foi dedicada a Endovélico. Isto implica que o santuário tinha uma função oracular peculiar que incluía a prática de “incubatio” (também conhecido como “sono do templo”), um procedimento místico pelo qual os sacerdotes induziam um transe no qual o deus aconselhava curas para doenças. Era idêntico aos templos de cura do grego Asclépio, que por sua vez foram apropriados pelo deus romano Esculápio, cujos sacerdotes em Roma obtiveram uma renda útil com a emissão de prescrições para tratamento nos banhos e ginásio do templo.

Depois de fingir relutância, o grande imperador Augusto César concordou em ser consagrado como divino. De fato, isso restaurou o poder absoluto da monarquia com a responsabilidade de governar os interesses dos militares, do Senado e da religião organizada. Em Portugal foram-lhe dedicados altares em Braga, Castelo de S. Paio, Alcácer e muitos outros locais onde, infelizmente, as inscrições estão incompletas ou possivelmente falsificadas. Mais tarde, no reinado de Tibério, os templos públicos foram construídos em locais importantes e, possivelmente, em algumas das vilas maiores. O culto Imperial continuou ao longo da sucessão Flaviana com alguns imperadores a serem declarados postumamente enquanto outros (Calígula e Nero) usaram o seu status divino como um apagamento dos seus atos iníquos. Tornou-se uma característica do sistema administrativo introduzido por Vespasiano para alguns conventus (municípios) ser designado um imperador para o culto sob a direção de um sacerdote que recebia tributo.

Esta miscelânea de religiões e o seu lugar nas funções do Estado causou grande confusão aos súditos cidadãos da Lusitânia e da Galiza, que foram presenteados com uma escolha de um panteão de divindades nativas, romanas e orientais cujas identidades frequentemente se sobrepunham.

Não admira que os apóstolos do Cristianismo tenham encontrado incredulidade quando tentaram introduzir o que era aparentemente um movimento de reforma do Judaísmo que já existia como um culto menor no Portugal romano. Examinaremos isso na parte conclusiva 9 que se segue.

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